Recordando la importancia del calendario festivo en la vida agrícola de TODAS las sociedades preindustriales, me acorde de una fiesta Mexica que ya ha sido bastante bien estudiada, pero que aquí resumo con algunos datos concretos, algunos que no conocía, y otros sumamente interesantes… son solo detalles, pero intentare explicarlo sin perderme, por lo que pido por su piedad, convertida en paciencia durante esta lectura. El nombre náhuatl de esta fiesta Mexica era Tlacaxipuahliztli, que según fray Bernardino de Sahagún se podía traducir como“Desollamiento de hombres”. Torquemada la denomina Coaíhuitl, la cual traduce como Fiesta de serpientes, o fiesta de todos... Permitanme comentarles que coatl, es tambien
el termino paraGemelo, o en buen mexicano... cuate... que a su vez es en el lingo de barrio cuate es algo así como "carnal-valedor" y que si se traduce como fiesta de cuates o carnales, tiene sentido al menos para mi, que se produzca en un contexto cultural de fiesta popular, de verbena o romería... como hay miles.
Tlacaxipehualiztli-primeros memoriales
Según Diego Durán, esta es la “Fiesta Universal de toda la Tierra”. Remy Simeon ubica las siguientes palabras: Coatequitl: Obra publica; Coatlaca: Asamblea, Tequitl- tequio… que me recuerda por ejemplo al tequio oaxaqueño actual, el cual se define como el trabajo comunitario. Y esto luego me hizo preguntartame, ¿si sucedia una fiesta con un despliegue de personal tan grande, tan andresmanuelmente masivo-popular, era por ello que los mexicas invitaban a los gobernantes de todo el Cem Anahuac a la fiesta? Como testigos honoris causa!. Fray Toribio de Venavente aunque nunca menciona el nombre de la fiesta en sí, relata en su “Historia de los Indios de la Nueva España” sobre algunos rituales típicos de esta y otras fiestas: Las cabezas de los tomados en guerra desollábanlas, y si eran principales o señores así los presos, desollábanlas con sus cabellos y secábanlas para las guardar. Sahagún habla de esta fiesta en los libros 1, 2, 7, 9 de su relación de la Nueva España yen los Primeros Memoriales. Menciona que en el primer día de la celebración se realizaban sacrificios de prisioneros de guerra o Xipeme, traducido como desollados, o tototectin: Nuestros Señores en honor al dios Xipe Totec.
A ver, el hablar de las fiestas prehispánicas es además, hablar del sacrificio humano (le pese a quien le pese). El sacrificio humano dentro de las sociedades mesoamericanas es un elemento vital del ciclo vida/muerte. Sahagun da buenos datos al respecto, y dice (interpreta y/o traduce) que en Tlacaxipehualiztli había 2 Grupos de Sacrificados, y aunque era diferentes tipos de sacrificio dentro de la estructura mítica de la cosmovisión mexica, , todos, absolutamente todos los sacrificados pasaban por el mismo ritual de limpieza y purificación previo al sacrificio: El primer grupo de sacrificados, eran ataviados con prendas blancas y rojas de papel, cubiertos con plumas blancas. El segundo grupo de sacrificados eran inmolados en el Temalacatl Gladiatorio. El ritual en ambos casos implicaba la velación del capturado una noche previa al sacrificio, para después, a media noche, se les cortasen los cabellos de la coronilla. En el caso de los Xipemeltin atuendados de blanco y rojo, estos eran sacrificados al otro día por la extracción del corazón, en el templo de Huitzilopochtli, durante el primer día de la fiesta. Su cuerpo era arrojado templo abajo, decapitado y desollado.

El templo mayor con relación a la fiesta tenochca
El cadáver era desmembrado y un muslo según Sahagún, era entregado a Moctezuma “para que de él comiera”, tal vez como tributo. Luego era llevado a casa de su captor quien ofrecía un banquete a su familia y amigos, y era devorado en una comida hecha con maíz cocido, y de la cual su captor no probaba bocado porque “no podía comer de su propia carne”. Esta comida, y apunto solo como dato interesante, es el tata prehispánico de nuestro riquisimo Pozole!!! esta comida se llamaba Tlacatlaolli. Es Sahagun quien de nueva cuenta nos remite a los datos:
”Después de desollados, los viejos, llamados quaquauacuiltin, llevaban los cuerpos al calpulco, adonde el dueño del cautivo había hecho su voto o prometimiento; allí le dividían y enviaban a Motecuçoma un muslo para que comiese, y lo demás lo repartían por los otros principales o parientes; íbanlo a comer a la casa del que cautivó al muerto. Cocían aquella carne con maíz, y daban a cada uno un pedazo de aquella carne en una escudilla o cajete, con su caldo y su maíz cocida. Y llamaban aquella comida tlacatlaolli; después de haber comido andaba la borrachería”...

HUUM!!!! POZOLITO!!!
El segundo día de la fiesta, los enfermos de la piel o los ojos -males atribuidos a xipe-, vestían las pieles de los sacrificados, y guiados por Yohuallauan (el bebedor de noche... otro nombre del dios Xipe Totec pero en un estado nocturno) esperaban la salida del sol, al mismo tiempo que jóvenes guerreros. Al amanecer se enfrentaban en combate ambos bandos, si algún xipeme capturaba a algún guerrero, este debía pagar rescate. Los xipeme realizaban colectas en la ciudad. Los enfermos de los ojos obsequiaban mazorcas dobles, tortillas. Se les invitaba a los hogares de los enfermos y estos eran limpiados por los xipeme.

El segundo grupo de sacrificados moría en el sacrificio gladiatorio. Aquellas víctimas de este sacrificio habían sido guerreros enemigos destacados llamados huahuanti, grandes señores y héroes de otras naciones. Sahagún resalta que: a este espectáculo secretamente venían a mirar… aquellos con quien Motecuzoma tenía guerra… de Huexotzingo, Tlaxcalla, Nonoalco, Cempoala y otras partes muchas, y los mexicanos disimulaban con ellos porque dixesen en sus tierras lo que pasaba cerca de los captivos.
Aquellos destinados al sacrificio gladiatorio también pasaban la noche en vela, previo al sacrificio, al igual que los xipemeltin sacrificados en el templo de Huitzilopochitli. El ritual consistía en amarrar a las víctimas a un temalactl (o a una gran piedra circular con una especie de arnés en el centro, que representaba al sol –han visto la famosa “piedra de tizoc”?, para luego batirse a duelo con 4 Tlahuahuanqueltin 4; quienes eran dos guerreros águila, y dos guerreros jaguar. Estos últimos realizaban una danza previa al combate. Si los tlahuahuanqueltin eran derrotados, un 5to luchador, zurdo, continuaba el combate.

El Guerrero a batirse a duelo una vez arriba del temalactl, era rodeado por algunos sacerdotes representando cada uno, a un dios. Todos ellos precedidos por el sacerdote de Xipe o Yohuallahuan–bebedor de noche-, quien ocupada un lugar central en la primera fila. Al grito de atecocolli (o caracol de danzante) las víctimas eran arrastradas por los cabellos y obligados a beber pulque mientras le eran entregadas armas “ficticias”, con las cuales habría de enfrentar a los tlahuahuanqueltin. La víctima, una vez herida, era despojada de sus insignias para ser sacrificado ahí mismo por Yohuallahuan. Su corazón era depositado en un cuauhxicalli, mientras que con un popotl de caña, se le extraía la sangre que brotaba del pecho para ser utilizada en las ofrendas a los dioses de todos los templos.

Una vez efectuados los sacrificios, los representantes de los dioses y los guerreros participantes ejecutaban una danza alzando las cabezas decapitadas de los sacrificados. Mientras tanto, el Cuetlachuehue viejo lobo- quien había presentado a los guerreros del gladiatorio como sus “ahijados”, lloraba y aullaba hacia los cuatro vientos, mientras sostenía en el aire y en dirección a los cuatro rumbos, las cuerdas que habían sujetado a los sacrificados. El ultimo día de fiesta se celebraba una danza solemne de sacerdotes ataviados con doble-mazorcas, cañas de maíz y collares de palomitas. Los tenochcas y tlatelolcas danzaban los unos frente a otros, y los reyes de Texcoco, Tlacopan y Tenochtitlan los acompañaban. La danza final era llevada por mozas y ahuienimeltin con jóvenes guerreros.

Motolonia afirma que los reyes y señores se vestían con pieles de desollados. Según Sahagún se sacrficaban representantes de Tequitzin, Macuiltotec y Mayahuel (la diosa del bendito y sagrado Pulque!). En el mes siguiente de Tozoztontli, continuaban las colectas de los xipemeltin, el ultimo día de esta fiesta las pieles eran retiradas y puestas en el templo de Xipe, y los xipemeltin procedían a un baño de harina de maíz, o masa de maíz para después bañarse con agua “común”, que de acuerdo con Sahagún no “se lavaban ellos, sino lavabánlos otros, no fregándolos el cuerpo con las manos, sino dándoles palmadas con las manos mojadas en el cuerpo. Decían que así se salía la grosura del pellejo que había traído vestido”. Los dueños de los sacrificados levantaban un tlacaxipehualizcuauh-un estandarte del cual colgaban las prendas e insignias del sacrificado. Sahagún afirma que ese mismo día un hombre alto y fuerte vestido como Xipe Totec y armado con rodela y chicahuaztli perseguía a la multitud, mientras esta se defendía lapidándolo. Tovar menciona que se colgaba la piel de un desollado, esperando que esta destilara como augurio de bonanza para el próximo año… si esto era augurado, una persona vestía la piel anunciado las buenas nuevas. Tezozomoc habla de un sacrificio de prisioneros aspados en parrillas, que de acuerdo a Sahagún son también descritos para las ofrendas a Mixcoatl, y que Según Muñoz Camargo, también se le ofrendan a Camaxtli. Paso y Troncoso señala que en Teutitlan del Camino y Acolman un representante del dios se paseaba por los campos sin antes tocar el huhue en señal de alerta, para que la gente se fuera a sus casas. Si encontraba a alguien esta persona debía de ser la victima del siguiente año.
Interpretaciones modernas.
Michel Graulich piensa que la fiesta anuncia el surgimiento del sol a principio de la estación seca. Que celebra la cosecha por sobre la siembra. Eduard Seler afirma que es una fiesta del periodo anterior a la primavera y de la preparación de la tierra y la siembra se materializan ritualmente en los desollados mismos. Estos representan la limpia de los campos… que la tierra cambiase su “vieja piel”. Preuss que Xipe es una deidad invernal, la tierra rejuvenecida… y cree que hay una relación entre Cinteolt Iztlacoliuhqui como estrella de la mañana –antecendiendo la época de lluvias-, y Xipe Totec como estrella de la tarde precediendo la época de secas. Johana Broda afirma que la fiesta esta fundamentalmente consagrada a la guerra y los guerreros. Según Graulich, en el plano mítico, Tlacaxipehualiztli se celebró por primera vez en un año trece caña, cuando nació el sol actual, por lo que la relación mito-rito de esta fiesta es en relación con la creación del 5to sol.
Y del pozole??? pues nada... busquen la receta, vayan a su esquina de barrio favorita y disfruten un rico pozole hecho de cerdo!!! aunque... en estos narcotiempos donde todo es mejor por partes (y pedacitos), quien sabe, igual y ya mas de uno le atoró a la "sopa de persona".... buen provecho!
publicado por Tepehuani.
...y para complementar el articulo de Ulises, aqui les dejo una de tantas recetas
tradicionales del
Pozole y una excelente historia que no se pueden perder. (atte. Paco Perez )